Защита растений тимирязевской академии

Всем привет! Мы добрались до самого горячего выпуска, точнее перевыпуска Заметок о Черкесии №3, посвященного мифологии адыгов или по другому национальной религии адыгству.

Защита растений тимирязевской академии

Эта тема важна, поскольку здесь есть серьезные проблемы с источниками. Дело в том,что в этом выпуске я постараюсь дать максимально четкое видение темы, который хоть как-то может быть выделен из текущих источников. В любом случае этот выпуск является не точным, он не истина, не отражает полноты религии, поскольку все источники противоречивы и искажены, а порой отражают неверное понимание темы. Материал подается в вольной трактовке,есть проблемы с переводом. К сожалению, в среде адыгов сегодня нет представителя среди знатоков религии, который мог бы записать в одном большом труде всю картину религии адыгов.

Знающие люди подтверждают сказанное выше. Искаженные идеи все больше передаются без проверки, да в научных трудах. Постараемся взглянуть сверху на саму проблему понимания религии, на основе того,что есть. Возможно рано или поздно появится специалист, который разъяснит все ошибки данного выпуска, и мы его с удовольствием послушаем. Основные сюжеты адыгской мифологии собраны в нартском эпосе.

Это собрание сказок, рассказов, песен, которые имеются у многих кавказских народов - осетин, карачаевцев, балкарцев, абхазов, грузин, чеченцев и ингушей. Этот эпос общекавказский, но у каждого народа немного свой. Отсюда начнем исследование. Само бытие,дух адыга, заложены в эпосе и сосредоточены в земном мире.

Идеи служения божествам чужды адыгству и отличают его от мировых религий, создавая им конкуренцию. Сама религия устроена гармонично, хорошо объясняет мир и другие объяснения не кажутся более серьезными. Средневековый европейский человек видел мир через веру в бога, божью волю. Для адыгов наоборот адыгство было принципом жизни, кодекс правил морали адыгэ хабзэ.

Это была всеобъемлющая этическая система норм морали и правил жизни всего общества, которые регулировали все сферы общения между людьми, а также отношения к высшим силам. Такие вещи, как уважение к старшим,неприкосновенность гостя, воспитание детей, отношение к женщине, к старикам, бескорыстная помощь. Исполнение этих норм в жизни влияло на то, как человек будет чувствовать себя после смерти. Серьезное нарушение норм само по себе могло вызвать изгнание из общества. Душа после смерти либо страдала от угрызений совести перед предками за неисполнение норм адыгства, либо блаженствовала от своей праведности.

Представления об образовании мира, а не его творении, являются важной частью мифологии. Образование мира подразумевает процесс появления неба, земли, отдельных частей природы. Конкретного акт творения в мифологии нет, так как верховных Бог его не творил. Мир образовался сам, а бог лишь стоял в стороне и задавал параметры. Бог источник законов мира и человека.

У адыгов отсутствуют мифы о появлении земли,неба, что не значит, что понятий о появлении мир не было. Значительный элемент тут символика связывания - узлом,паутиной, льдом. В том числе при помощи божественной сети.

Сеть выступает изначальным символом взаимосвязи всего мироздания, космической сети накинутой на пустоту из которой все начинается. Мифологический гимн "Песнь старых нартов" хорошо отразила этот символ. Здесь Вселенная - Хъы (Дунеиж) началась с первоначального вмешательства сети. После на сети появляется небо, земля в виде бесформенной массы, не жидкой и не твердой, которая далее затвердевает.

Есть устойчивая фраза "Когда небо еще не затвердело, а земля только что затвердела". Дальше идет процесс образования гор, рек, лесов и их рост. Объяснение дальнейшего развития мира связано с конкретными героями нартского эпоса. Например, с красавицей Адиюх связана крепость и ландшафт вокруг нее на Малом Зеленчуке, крепость с тем же именем. В фольклоре также содержится объяснение особенностей появления горы Эльбрус (Ошхамахо), священной горы адыгов.

Образование двух вершин горы, связано с тем, что тхамада (старец) нартов, богатырей, Насрэн-Жакэ (Жаче, он же Длиннобородый) пытался отбить священный огонь у злодея, за что был прикован к вершине Ошхамахо, неким божеством-покровителем погоды - злым Пако. Приковали нарта за попытку взойти на священную гору. Там сердце его клевал орел, кровь его лилась и образовала впадину.

С приходом ислама эту историю заменили о мифе о Ноевом Ковчеге, который причалил к вершине Эльбруса, разделив ее на две части. Есть версии,где Эльбрус заменен на Фишт, но первоисточников я не нашел. Видимо просто скопировали миф в новое время. Фишт упоминается лишь как священная гора,Белоголовый, Старец. Точно так же,как и священная гора шапсугов Папай. История в духе Прометея, прослеживается у абхазов - легенда об Абраксиле, с той разницей, что Абраксила приковали цепью внутри пещеры и ему помогал нарт Сосрыква (Созырко).

У грузин аналогичная история есть об Амирани, очень похожая на Прометея. Интересная история связана у адыгов с горой Собер-баш, недалеко от Краснодара у станицы Убинской. Гора играла сакральную роль для адыгов. Считалось, что она связана с колдунами и ведьмами - удами.

Они занимались гаданием, приворотом. Гадали на лопатке домашнего животного. С одной стороны они вызывали уважение, но в то же время некоторых жестоко преследовали, как вредителей.

Их считали злыми, истребителями собственных детей. Считалось, что удом может быть и мужчина и женщина, а поймать их сложно, так как они превращаются в животных. Шапсуги верили, что уды собираются раз в год весной в ночь на первое мая, проводят на ней свои собрания в виде животных. Утром они собирают блага земные в одни мешки, а в другие все вредное и летят домой. Так весенние болезни распространяются среди людей. Составной частью мифологии является идея происхождения человека.

У адыгов такие мифы не сохранились, но представления о человеке отразились в эпосе нартов. Нарты воспринимаются предшественниками людей, нарт и человек равнозначны. Важную часть занимают понятия пространства и времени. Расстояние до края земли не может одолеть даже небесный кузнец нартов - Тлепш, который изготовил для этого железную обувь и посох, но они стерлись в пути и он не дошел до края. По пути он встретил богиню Жыг-Гуащэ,которая открыла ему истины мира и он передал их нартам.

Расстояние от середины земли считается также и до края неба и края того света. В сказании о том,как нарты хотели добраться до неба, чтобы сделать это, они стали друг на друга,потом поставили сверху все вещи мира, но до вершины им не хватило хвоста кошки. Так обозначалась бесконечность расстояний между мирами. В другой истории нарты отправляются в подземный мир,чтобы вернуть похищенную драконом Бляго свирель нарта Ашемиза. У них также изнашивается железная обувь в пути. Имеется и более легкий путь в подземный мир с помощью белых и черных баранов.

Возвращение как правило происходит иначе - герои преодолевают его с помощью орлицы. Для этого ей надо лететь семь дней и ночей,съесть семь буйволов и выпить воду из семи бурдюков из их шкур. Самый спорный вопрос - модель мироздания в виде древа из трех частей.

Средний - земной, верхний - небесный и нижний - подземный. Соответственно ствол, ветви и корни. Верхний мир для божеств-покровителей, высших сил, птиц и фантастических существ. Средний мир - земной, людской. Нижний для усопших и хтонических существ. Нартский эпос не содержит историй путешествия в верхний мир, он считался запретным.

Соединяет миры древо. Оно символизирует также времена года,стороны света,плодородие, но оно не выступает поддержкой неба,его столпом. Небо не рухнет без древа, оно лишь ворота, лифт между мирами.

Дерево представало в образе большой чинары (бжей). В истории про нарта Бадиноко, которые, как уже сказал ранее, спускались в подземный мир, нарты спускаются вниз через срубленную ветку, через ствол древа. Есть версия, что эта история неверная из плохого перевода, но вопрос спорный. Знатоки говорят,что такая история с древом не встречается в оригинальном эпосе. Образ древа перемешан с образом богини лесов Жыг-Гуащэ и видится древом у моря, хоть и другого вида.

В земной части кипит жизнь, а в подземной жизнь тает, исчезает, там вечная ночь. Верхний и нижний миры семисферные, но считается, что эта идея пришла в мифологию из ислама. Тем более, что сферы кроме расстояния ничем не отличались друг от друга, но исследователи встречают доисламские источники мифа. Верхний мир представляют горы и, в частности, Ошхамахо, который приравнивается к небу - воротам в верхний мир, куда лучше не смертным не заходить.

Здесь обитает дух Тха и различные божества-покровители. Нарушение границ верхнего мира карается. Как уже говорил, нарт Насрэн-жакэ был за это прикован к Эльбрусу. Вплоть до 19-го века адыги боялись зайти на Эльбрус и только карачаевец Хиляр Каширов решился на это.

В подземном мире также живут обычные люди, души умерших также ведут свой обычный земной образ жизни. Нарты помогают им победить Бляго, а они помогают нартам вернуться в земной мир. Иногда связь с подземным миром проходит через колодец, яму, пещеру по веревке, а обратно через подъем на гору, дерево, лестницу, цепь, веревку. С Солнцем связан календарь адыгов, астрономические события которого привязаны к датам - 22 марта весенней равноденствие,новый год, летнее и зимнее солнцестояния, праздники урожая. Они же праздники единения с Тха. Развит культ огня с древних времен, как и звериный стиль искусства.

Выражается все в обрядах. Культ воды представлен покровителями морей и рек - Хэгуащь и Псыхэгуащь. Очистительное свойство воды представлено в обрядах, связанных со спасением от болезней скота.

Стихия воды используется для гадания, уточнения места построек. Ритуалы вызова дождя по сей день встречаются у адыгов. В отношении времени, оно представлялось в виде космического колеса или яйца, было цикличным,слитым в единое с пространством.

Представление это древнее, чем понятия о временах года. Пословица говорит - Небо колесо и оно вращается. Есть истории нартов, которые пытались остановить колесо, но не могут. Поднятое в небо разорванное яйцо считается началом времени. Это представление выражено в яйце на шесте, в которое по праздникам стреляют.

В средние века, как писали очевидцы, на праздниках адыги называли праздник в честь Тлепша днем появления Бога. Разбивание яйца на празднике означало возникновение мира. Поэтому христианская Пасха очень прижилась в обычаях адыгов. Культ животных имел значение у адыгов. Это видно и из археологии. У адыгов были тотемные животные - кабан, собаку-волка (одно слово в адыгском языке), оленя, медведя.

В литературе не упоминается паук, но его почитали и его было запрещено убивать. Важным элементом адыгства являлась вера в души предков, которые могли оценивать дела потомков. В загробном мире души либо раскаивались, либо блаженствовали в зависимости от соблюдения адыгства в жизни. Адыгство во многом похоже на даосизм Китая понятиями отношений в обществе. Задачей земной жизни являлось следование нормам адыгэ хабзэ, пути совершенствования духа - сохранение чести, проявление сострадания, безвозмездное оказание помощи нуждающимся, доблесть и отвага в бою - все это позволяло душе блажествовать после смерти с предками.

Души предков требовали поминовения, поэтому устраивали тризны по усопшим, жертвоприношения животных, приготовление поминальной пищи, что очень сходилось с христианскими обрядами и возможно пришло оттуда. Имелась особая каста жрецов и в советское время этнографы зафиксировали статус хапишо - тех, кто читает молитву. Как уже говорил,основа мифологии нартский эпос. С точки зрения истории - параллелей с эпосом не найдено, это либо чистые мифы,либо очень давние события. Считается,что время нартов - это золотой век адыгов, когда всюду было изобилие и благоденствие. В это время образовался мир, соответствующий жизни главного нарта Сосруко (Саусырыко).

Его молодость проходит во времена молодости мира, его старение параллельно старению мира. Он был первым нартом, хотя у него есть мать. Человек появился сам по себе. Влияние божье воли пришло лишь с появлением мировых религий. Появление человека совпадает с концом золотого века и нартов.

В сказании про гибель нартов, охотник Асланбек Короткий охотился в ущелье Теберды на оленей и увидел нарта,гонявшегося за быком. Рассерженный нарт схватил за холку коня и потащил, а охотник спрятался от него в ямы, оставленной копытами коня нарта. Нарт увидел охотника и произнес - Противная мелюзга, нартам среди таких придет конец. В другом сказании нарты погибли по воле Тха. В первой версии мир выродился в мелких людей.

Во второй версии Тха говорит нартам, что они либо станут людьми, либо проживут короткую, но яркую жизнь. Нарты выбирают второй вариант, говорят, что если жизнь их коротка, то пусть будет славна. С этим ответом они отослали ласточку к богу. Так слава осталась о них в мире, а адыгов они оставили своими наследниками.

Есть история, по аналогии связанная со всемирным потопом. Время нартов закончилось потерей "жира земли, скота". В этой истории нарты узнали об исчезновении изобилия земного. Одна старуха запасла пищи впрок.

Голодные нарты начали скитаться по земле в поисках пищи и попали к старухе. Они все наелись с одного котла и очень удивились, а старуха поведала, что они ели пищу золотого века, какой более не будет в мире и они никогда более не насытятся. По одной из версий, конец мира начался с рождением Сосруко.

Он центральный герой,рожденный из камня,который оплодотворил пастух,воспылавший страстью к матери нартов Сатаней. По просьбе ее небесный кузнец Тлепш извлек из камня железного мальчика, окунул семь раз в воду и только бедра или колени остались уязвимы, там где держали его щипцы. Это пересекается с историей греческого Ахиллеса. Сосруко - культурный герой, он возвращает нартам украденный огонь, просо, в его образе много солярных знаков - верх шапки,талисман. Целебные воды Кавказа - весенние слезы Сосруко,зарытого в землю. Его погубили нарты предатели, часто вместе с иныжами, злыми великанами.

Злодеи узнали про уязвимое место героя. Старуха Барамбух превратилась в золотой шлем или плеть, которую подобрал у дороги Сосруко. Он рассказал коню про свое слабое место и старуха подслушала его.

Злодеи вызвали героя на состязание в остановке повозки на Хараме горе. Сосруко должен был остановить повозку коленями или бедрами и повозка перерезала его. Его либо убивают, либо закапывают в землю. Каждую весну все расцветает от сил Сосруко,который желает выбраться наружу и отомстить. Другой нарт Бадыноко, основной герой эпоса, одинокий нарт, через которого нартам передаются вселенские истины и мудрость.

Он образ сопротивления неверным законам природы и нартов. По одной истории у нартов был обычай скидывания стариков со скалы, но Баденоко спас отца в пещере. Отец давал ему мудрые советы по спасению народа благодаря небесным силам. Бадиноко отменил жестокий закон. Он явил собой мудрость поколений,совмещенную с гибкостью молодости. Черкесская религия очень привязана к почитанию природы,а не поклонению ей.

Можно перепутать это с друидизмом, но адыгство более широко понимает природу. Деревья воспринимались, как обладающие душами существа,как люди и к ним было отношение,как к близкому существу,родственнику. Если адыг срубал дерево, он должен был посадить три взамен и попросить прощение у духа дерева. Существовали покровители леса, к которым обращались перед охотой и для рубки леса.

Их уважали. Рощи были местами проведения ритуалов, но не поклонения богам. Покровителя лесной охоты звали Мэзытх, считалось, что он преобразовался из женского образа Мэз-гуащь и изображался мужчиной на кабане. В рощах обращались к ним или к великому богу Тха или Тхашхо (Великий Бог), о котором позже.

Отдельные высокие деревья воспринимались как природные храмы. Черкесские яблони и груши жили по 150 - 200 лет, дубы намного больше. Такие рощи пользовались многими поколениями в одном месте, почитались.

В обществе очень бережно относились к природе - ландшафт был гармонично вписан в архитектуру строений,садов и полей. Специалисты по сельскому хозяйству,после Кавказской войны инспектировали земли Черкесии и восхищались искусственным гармоничным ландшафтом, террасами на склонах, каждому использованному дереву и кусту Бережное отношение к природе было результатом воздействия религии и воспитания в системе адыгэ хабзэ. Религия не требовала наличия книг,писаний, епископов, зданий, подходила любая роща. Священные рощи покровительствовали благополучия,рода, общества, которое ее оберегало.

Иногда даже целого субэтноса. Адыги понимали,что их похоронят в земле священной рощи. Связано это с тем,что у адыгов очень развит был обряд воздушного погребения, известный с древних времен в мире. В этом обряде мертвых подвешивали на деревьях, часто внутри гроба. У зороастрийцев мертвых клали на вершинах башен.

Очевидцы в 15-м веке описывали этот обряд. Адыги клали мертвых в гроб, привязывали его лозой винограда к дереву. По умершему там же справляли тризну ежегодно, пока не истлевал труп.

Иногда наличие пчел на гробе свидетельствовало о святости умершего. Коня умершего загоняли до смерти, что являлось частью древнего ритуала. Рядом с гробом развешивали оружие и одежду умершего.

Со временем,когда ритуал такого погребения исчез, осталась традиция развешивания оружия и одежды. У адыгов был распространен обряд погребения погибших от молнии, считавшихся святыми. Их хоронили только на месте смерти и только воздушным погребением. В последние века обряд заменили захоронение под каменный курган с деревом на вершине.

Божественный пантеон можно назвать таковым условно. Есть мнение,что единственным богом адыгов являлся Тха или Тхашхо. Он источник всех законов мира и сама вселенная.

Тха вездесущ, у него нет образа. Он также источник адыгства, законов человека. Тха дал познание законов людям, но никто не требует от людей определенных действий по своей воле. Тха оставляет выбор за человеком и выступает лишь как добрый советчик.

Человек может оправдать свой поступок, если того позволяют законы адыгства, бог его за это не наказывает. Его образ, единобожие, составило конкуренцию мировым религиям. Бог Тха упоминался, как тот,кого все просят, сам ни у кого не просит.

Несуществующее умножающий. На кого все надеются, сам ни на кого не надеется. От кого дары исходят. Обращались к нему через ритуалы,молитвы и гимны.

Ритуалы Тхатлеу проводились жрецами - тахамада. Для этого люди собирались в своей священной роще, вход в которые в обычное время был воспрещен. Они были отмечены крестом или буквой Т.

Кроме Тха в адыгстве отмечают следующие фигуры - образов, героев нартов, подземных существ, покровителей, отражающих различные явления и материи. Например, покровители садов, скота, погоды, воды,лесов и так далее. Существовали пережитки христианства, например, Псатхэ - просто обращение к Святому Духу. Также обычным явлением был Уашхо - просто Синее Небо, которым давали клятву.

С ним связаны небожители нартского эпоса и небесные птицы. Очень важным образом был Щиблэ - ошибочно представляемым богом грома, но по сути это покровитель грома или молния в чистом виде,приносящую благоговение и страх, своей грозностью. Считалось, что человек убитый Щиблэ - святой. По умершему нельзя было плакать, а только радоваться его уходу в блаженный мир. Праздновали его смерть семь дней.

Дереву разбитому молнией предписывались священные свойства - из его коры делали амулеты,которые исцеляли лихорадку. У убыхов похожий образ встречается в лице Уашхва. У абхазов - покровитель грозных явлений Афы.

Считалось,что Афы не прощает невнимание к себе, особенно если по убитому молнией скорбят, он мог проклясть весь род. Афы мог посетить любую семью, вселиться в любого человека, вызвав помешательство. В адыгской мифологии много образов божественных покровителей, например как леший или домовой славянской мифологии. Например, Ахын - покровитель рогатого скота. Есть фамилия Тхагуахо - пастух божий, члены которой приводили в заповедную рощу корову в нужное время, привязывали к рогам хлеб и сыр, и там закалывали ее,устраивая праздник.

Ее звали ахынова корова. У убыхов центральная роща была в устье Шахэ, на границе с шапсугами. Ахын представлялся могучим скотоводом, с пастушеским посохам в руке. Убыхи считали его своим прародителем. У абхазов Ахын представлен образом Айтар, создателем домашних животных, покровителем обновления природы и размножения скота.

Айтару пастухи приносили в жертву молочную кашу в субботу вечером, раз в год летом. Пастухи становились у котла и старший просил Айтара о размножении стад и защите от зверей. Из нартского эпоса наиболее почитаем небесный кузнец Тлепш. Ему у адыгов и убыхов соответствовал культ кузнечного дела и фигура его очень почиталась. Культ проходил весной.

Делали возлияния на плуге и топоре и праздновали, стреляли по целям. У абхазов этот культ связан с Шашва. Накануне нового года абхазы обращались к верховному богу Хахду и Шашва. О покровителе лесов Мезытхэ мы уже говорили выше.

Известны покровительницы рек, озер, образ христианского святого Георгия - Зэкуэтхэ, который оберегал путников и всадников перед набегами. К Мезитхэ обращались перед охотой,просили разрешения, делали жертвоприношения. Он собирал животных в лесу за собой. У абхазов те же образы звались Аирг и Ажвейпша,которые стерегли лесную дичь.

Покровителем хлебопашцев был Созерис,которого ждали в декабре со стороны моря. У абхазов он же был Джаджа, покровительница полей и растений, коренастая низкая женщина. Морю покровительствовала гигантская рыба Кодес, которая удерживала его в берегах. Водный обряд состоял из плота, на который садили куклу на крестовой перекладине, поджигали и пускали по реке.

Отдельные культы посвящались покровителям овец Емишь, садов - Хегуащ, Хакусташ у натухайцев и шапсугов почиталась, как гений-хранитель пахотных валов. Мерием считалась покровительницей пчеловодства. Ее часто путают с греческим образом.

У абхазов известны Ерышель - покровительница ткацкого ремесла, покровители гор Ашха Эцхау, к ним обращались пастухи и охотники за безопасностью в горах. У абхазов был специальный образ покровителя воров Эрих Аацных - видящий все днем и ночью. Ему приносили в жертву четыре конических хлебцов.

Что касается параллелей с Грецией, ее мифами. На берегу Черного моря было много колоний греков и их мифология пересекалась с Кавказской. Как упоминалось, есть схожести с Прометеем и Ахиллесом. По теории, считается, что из двух мифов в духе Прометея у адыгов первый похоже был первоисточником, а второй уже взят у греков и переработан. Очень часто в прошлые времена исследователи неверно понимали мифологию черкесов, пытаясь привязать ее у мифам греков. Люлье составил пантеон черкесских богов, воспринимая их как греческих антропоморфных богов, придавая им человеческие черты, описывая их чертоги на вершине Эльбруса.

У него появилась теория о том, что у черкесов есть богиня пчеловодства Мелисса, а у греков так зовется сама пчела. Но у адыгов это Мерием. Первый Прометеев миф - о том, как Сосруко сражался за украденный огонь с иныжамем и после соревнований убил злодея, чем вернул огонь нартам. Но его никто не приковывал к горе.

Второй Прометеев миф - о Насрен-жакэ, который также спасал огонь от злодея Пако, покровителя погоды. В погоне он нарушил священные границы небесного мира у Ошхамахо, за что был прикован к его вершине. Как и Прометея,его сердце клевал орел, но его спас оттуда нарт Батарез.

Миф об абхазском Абраксиле больше относится к первой версии. В нем Абраксил попытался стать равным богу, войти в небесный мир. Он начала летать на волшебном коне и бросать гигантские камни на горы,вызывая землетрясения. Он сражался с захватчиками и забросал трупами море,чем вызвал гнев покровителя моря,которому Абраксил дерзко отказал на просьбу остановиться. Божества обиделись на Абраксила и заковали в пещере.

В пол был вбит кол,а к нему цепи с ноги Абраксила. И каждый раз, когда кол уже расшатывался,на него садилась птичка и Абраксил пытался ее ударить,чем вбивал кол обратно. По одной версии, греки не перенимали миф во времена колоний от адыгов, а он имеет очень древнюю историю еще со времен совместного проживания предков греков и адыгов в соседних землях в единый индоевропейский период. Иныжи и испы - два типа существ,народов адыгской мифологии. Иныжи - злые великаны, а испы - карлики.

Иныжи имеют несколько голов или глаз, огромные и глупые. Жили они в пещерах,горах,крепостях и не великаны классических мифов. Они не первые существа мира, не предки нартов. У адыгов они чудовища-вредители, враги, добрые нарты убивают их, злые иногда вступают в союз. Испы - карлики, у абхазов именуются ацаны, считаются первыми обитателями Абхазии. В мифологии они редко взаимодействуют с нартами, живут изолировано, отношение к ним нейтральное.

Они как маленький неприметный народец. Проживают они в каменных строениях в горах - дольменах, на вершинах гор, хребтов. По мнению специалистов, в лице испов выразились осколки восприятия строителей дольменов древних времен. Испы были сильными, умными, смелыми - как гномы.

Они занимались охотой,скотоводством,земледелием, между нартами и испами бывали стычки и семейные союзы,чаще вторые. Испы вымерли,поскольку их Тха или покровители природы наказали их за непокорность. Зайцы, на которых они ездили, остались в путах, поэтому скачут.

У адыгов были профессионалы - джегуако - особы род бардов. Суть их сводилась к народному творчеству. Они исполняли песни, рассказывали сказания на пирах, разных народных мероприятиях.

Они рассказывали истории нартского эпоса, они были собирателями устного народного творчества. События которые видели или им хорошо рассказывали они исполняли в песнях, за что их уважали и боялись. От крестьян до князей все боялись слов джегуако, которые могли рассказать в песне,как про их доблесть, так и про позор. Певцы были неприкасаемыми и охранялись в обществе за что им позволялось петь о правде, какой бы она ни была. Перед ними заискивали дворяне, старались угодить им,подружиться.

Их брали в походы,поскольку джегуако исполняли боевые песни для поднятия духа воинов. Певцы использовали длинный рог или народный инструмент - шичепшин для песен. В настоящее время у адыгов существует обычай сажать деревья на могилах святых людей убитых молнией. В Лазаревском районе Краснодарского края, в ауле Тхагапш женщины встают до рассвета, отправляются к святой могиле,расположенной над аулом - к каменной плите убитого молнией мальчика.

Они приносят в жертву пирожки с сыром и старая женщина читает молитвы, а после в ауле раздают кусочки ритуальной пищи для вызова дождя. В случае тяжелой болезни, в жертву приносят козу. Около аула Наджиго имелась такая могила святого, убитого в 50-е годы 20 века молнией из рода Шхалаховых. Там устроили курган с деревом в лентах у дороги. Со строительством дороги курган уменьшился, его обнесли забором,чтобы уберечь от скота.

Летом 1998 года на нем проводился ритуал вызова дождя - хацгуаще. В ауле Большой Кичмай почитается могила святого Коблева Мишеоста, убитого молнией на мосту через реку в 1953 году. Его похоронили недалеко от общего кладбища отдельно. Его дочь, так как весь его род стал святыми, пока была маленькая при обряде сбрасывалась в реку. В 1998 году, такой обряд не вызвал дождь и шапсуги из аулов Тхагапш и Кичмай применили иной обряд. Отправили человека к горе Фишт, где в озере Хуко, которое адыги зовут сыном моря,дельфином и считают воды озера святыми.

Посланцы набрали оттуда воду и не проронив ни капли и не ставя на землю, принесли воду в реку. Считалось,что когда вода достигнет моря, пойдет дождь. В произведении Бестужева (Марлинского) про Искендер-бека 1830-х годов,где описан похожий ритуал в Дербенте (Мулла-нур). Марлинский писал,что был очевидцем ритуала.

Считалось,что если бутылку опустить или пролить,случится наводнение. По мнению местных жителей, в 1991 году такое наводнение случилось именно по этой причине. На примере отдельного района видно действие живых традиций по сей день.

Данные лишь подтверждают статистику,согласно которой 7% адыгов в России исповедуют адыгство. Будем ждать выпуска хороших книг на эту тему, говорят готовится семитомник. Было бы очень интересно почитать.

Похожие статьи